В Древнем Египте, к примеру, начало нового года совпадало с Днем Торжества Весеннего Равноденствия ( Spring Equinox). Этот день отмечался на Рассвете 21 марта, когда Солнце входило в созвездие Овна и благодатный Нил разливался по всем берегам, символизируя Рассвет Жизненных Творческих Сил Живой Природы и нового Космического Цикла...
В наше время Космические Даты Весеннего и Осеннего Равноденствия, Летнего и Зимнего Солнцестояния празднуются очень многими Духовными Коммьюнитис ( обществами), это есть Духовная Мистерия Сопричастности к Циклам Живой Природы и Обновляющим Ритмам Космоса... В эти дни особенно можно наблюдать множество аспектов 'синхронистичности' с Единым Энерго-Информационным Полем Вселенной...
Символическое Значение Космических Праздников
1. Духовное Символическое Значение Весеннего Равноденствия
День весеннего равноденствия, когда астрологически Солнце входит в первый градус Овна и символически начинает новый цикл, имеет важное значение для Природы в целом и для каждого, кто пытается сознательно разделять ее ритмы и законы. В этот день лучи Солнца одинаково, ровно наполовину, освещают оба полушария Земли. День и ночь 20–21 марта становятся равны друг другу, предупреждая природу о смене сезонов.
Солнце начинает новый цикл, новый круг, в своем Космическом Годовом Вращении. Каждый год есть Новый Год для Духовного Новорожденного Солнца и Оно с РАдостью примет все те Души, готовые следовать этому Новому Космическому циклу-Пути, Идущему из покое веков и ВЕДущему к Великому Новому РÅССВЕТУ Высших Творческих Сил Живой ПРИРОДЫ...
 |
Spring Equinox |
В древности считалось, что в канун весеннего равноденствия очень важно осознать, каких именно усилий в настоящий момент ждет от тебя Судьба. Символически их представляли в виде зерен, которые человек на восходе подставлял первым лучам только что вновь родившегося Солнца, и тогда Солнце своим светом символически оплодотворяло эти зерна, давая им жизнь. А от человека в течение года требовалось эту жизнь поддерживать. Именно поэтому практически во всех традиционных культурах день весеннего равноденствия отмечался особым образом. Ему посвящали праздники и церемонии, специально для встречи Солнца в этот день были построены многие сооружения со сложным астрономическим и астрологическим символизмом.
Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия.
В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль. Праздник 21–22 марта в западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые символизировали начало новой жизни. В древнем Риме совершали весенние обряды, посвященные богине Кибеле и её сыну Аттису, продолжавшиеся почти неделю. В первые дни празднества совершали ритуалы оплакивания умершего Аттиса. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам. В Древней Армении и в Древней Индии в это время праздновали Новый год. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Люди загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку или повесив на него своё украшение. В древней Месопотамии в это время начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Наступало время побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами и маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой и наступление Нового года.
В древнем Вавилоне первым днем весны и началом года считался день, который наступал с первым новолунием после весеннего равноденствия. Во время праздника правителя отсылали из города. Во время его отсутствия народ предавался безудержному веселью и разгулу. Затем царь и его свита в праздничных одеждах торжественно возвращались в город, а народ – возвращался к работе. Так каждый год люди начинали свою жизнь заново.
Навруз (ноуруз – «новый день») – был самым большим национальным праздником ариев, исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. С весеннего равноденствия вели они также отсчет Нового года. На блюде подавали пророщенные семена злаков, что символизировало приход весны и начало нового года жизни. Накануне праздника все мирились, наполняли кувшины зерном, ключевой водой или молоком – в надежде на щедрый урожай, благодатные дожди и богатые надои. В утро Навруза устраивали праздничный пир.
Комоедица (позже Масленица) – великий древнеславянский языческий двухнедельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского нового года. Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса – Медведя, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю.
Сороки (Жаворонки) – заклички Весны, творимые с вершин холмов. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми люди поднимались на холмы и пригорки, на деревья, на крыши домов и что есть силы звали весну.
После закличек чествовали Морену (Масленицу). С чучелом Морены веселились, катались на тройках, пели величайные песни, а затем в конце недели хоронили (сжигали на костре вместе со старыми вещами), провожая зиму. Праздник сопровождался играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В честь Солнца пекли блины, считая их его символом, и верили, что вместе с блином они съедают частичку солнечного тепла и могущества.
С пробуждением из берлоги лесного хозяина Медведя (Кома) пробуждается от Смерти-Зимы все живое. В этот день приносили «блинные жертвы» и комы (обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя) великому Медовому зверю. Наряжали человека в медвежью шубу. Устраивали медвежьи пляски, велесову боротьбу, затем следовал обряд пробуждения медведя.
Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Красивого юношу наряжали в белые одежды, надевали на голову венок из первых полевых цветов, выбирали ему невесту. Коня с «Ярилой» и «Ярилихой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»
Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.
Древняя Масленица оказалась сдвинутой со своего срока христианской церковью и Великим постом.
День весеннего равноденствия сегодня
Хоть и считается, что сегодня человек удалился от природы и гораздо менее чутко реагирует на ее циклы, все же следы древнего праздника встречи Солнца и по сей день можно найти у разных народов. Тысячи людей празднуют в Мексике день весеннего равноденствия, собираясь у пирамид Солнца и Луны. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды означает получить благословение на целый год. У подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы.
В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Для японцев день Весеннего равноденствия – это праздник жизни и всего светлого. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. Традиционные ритуальные кушанья – «инари-суси», начиненное смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью, и «ботамоти» – мягкие рисовые колобки, покрытые сверху сладкой пастой из красных бобов. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.
В ряде стран Ближнего Востока и Центральной Азии Навруз стал неотъемлемой частью культуры и объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем. В эти дни восточные народы занимаются уборкой в доме, белят садовые деревья и вскапывают огороды. По народным поверьям, чем веселее вы проведёте праздник, тем щедрее будет будущий год. Поэтому в этот день на улочках восточных городов можно услышать народные песни и веселые прибаутки, люди готовят щедрые кушанья и приглашают родственников и друзей в гости. Широкая социальная основа Навруза помогла ему выжить при различных верованиях и государствах.
***
До праздника Весны осталось совсем немного. Почему бы и нам с вами не последовать красивой древней традиции встречи Весны? 21 марта первый луч восходящего солнца упадет на символические зерна тех усилий, которые планируем совершить. Пусть же эти зерна упадут в плодородную почву!
АУМ ИНЬ, продолжение следует...
Всех Вселенских Благ, Открытые Публикации Журнала НООСФЕРА
